“… todo lo que usted quiera, si señor, pero las palabras son las que cantan, las que suben y bajan-… las amo, las adhiero, las persigo, las muerdo, las derrito. Amo tanto las palabras…las inesperadas…las que glotonamente te esperan, se acechan hasta que pronto caen…vocablos amados…brillan como piedras de colores, saltan como platinados peces, son espuma, hilo, metal, rocío. Persigo algunas palabras…son tan hermosas que las quiero poner todas en mi poema…las agarro al vuelo cuando van zumbando y las atrapo, las limpio, las pelo, me preparo frente al plato, las siento cristalinas, vibrantes..y entonces las revuelvo, las agito, me las bebo, me las zampo …tienen sombra transparencia, peso, plumas tienen de todo lo que se les fue agregando de tanto rodar por el río…son antiquísimas y recientesísimas…que buen idioma el mío. A Los bárbaros se les caían de las botas como piedrecitas, salimos perdiendo…salimos ganando se los llevaron todo y nos dejaron todo…nos dejaron las palabras…
Pablo Neruda
martes, 18 de octubre de 2011
UNA IMAGEN VALE MAS QUE MIL PALABRAS
“…es que leer no es lo mismo que ver imágenes: el primer ejercicio impone un proceso de abstracción a las emociones, reflexión por tenue que sea ante la conmoción vertiginosa de los sucesos…
…el hecho mismo de leer es más intelectual, que el hecho de contemplar una sucesión de imágenes, por mejor seleccionadas que estén.
Las imágenes son en si mismas mas sensacionales que las palabras. Hasta en el peor de los casos, leer es ya una forma de pensar, mientras que las imágenes por si solas se limitan tumultuosamente a estimular las maneras de sentir o padecer. Las imágenes son mas aptas para comunicar acciones o desbordamientos pasionales que los razonamientos. Los problemas se reducen fácilmente a imágenes de impactos pero las imágenes se resisten a convertirse de nuevo e problemas inteligibles. Queda claro cual es el trastorno pero no sus causas, ni las soluciones que pueden tener.
La imagen es inigualable para conmover pero inepta cuando se trata de evaluar y decidir.
Como las imágenes son más expresivas, el tiempo dedicado a cada noticia se va haciendo cada vez más breve.
El espectador guarda en su retina escenas de todo tipo sin haber necesitado entender nada de nada…”
Fernando Savater
-filósofo español-
…el hecho mismo de leer es más intelectual, que el hecho de contemplar una sucesión de imágenes, por mejor seleccionadas que estén.
Las imágenes son en si mismas mas sensacionales que las palabras. Hasta en el peor de los casos, leer es ya una forma de pensar, mientras que las imágenes por si solas se limitan tumultuosamente a estimular las maneras de sentir o padecer. Las imágenes son mas aptas para comunicar acciones o desbordamientos pasionales que los razonamientos. Los problemas se reducen fácilmente a imágenes de impactos pero las imágenes se resisten a convertirse de nuevo e problemas inteligibles. Queda claro cual es el trastorno pero no sus causas, ni las soluciones que pueden tener.
La imagen es inigualable para conmover pero inepta cuando se trata de evaluar y decidir.
Como las imágenes son más expresivas, el tiempo dedicado a cada noticia se va haciendo cada vez más breve.
El espectador guarda en su retina escenas de todo tipo sin haber necesitado entender nada de nada…”
Fernando Savater
-filósofo español-
miércoles, 5 de octubre de 2011
LENGUAJE
LAS DIFERENCIAS SOCIALES DEL LENGUAJE
Como el niño vive en una estrecha dependencia de su familia su lenguaje está condicionado a la situación social y cultural de la misma.
Los niños de clase bajan usan un código restringido con usos contantes de muletillas o refuerzos (tipo, este, loco, boludo).
Los niños de clase media usan un código elaborado que contiene un mayor número de estructuras lingüísticas y mayor complejidad.
Su vocabulario tiene mayor posibilidad de intercambio de información y de expresión de ideas abstractas.
Cuando los niños de clase baja se ponen en contacto con el sistema educativo tienen graves deficiencias de aprendizaje porque la escuela requiere de un código elaborado
BERNSTEIN
El lenguaje es un conjunto de signos y símbolos que sirven para comunicarnos. Con él reconocemos que tenemos semejantes. El lenguaje es aprendido, en el hombre se comienza a desarrollar entre el año y los dos años. Es un instrumento para comunicar también nuestro mundo interior. Su principal tarea es objetivar, es decir hacer de las cosas del mundo un objeto para mí.
Objetivar es una capacidad del ser humano de volver a los objetos cuando los conocemos, los animales no pueden objetivar, desde que aprendemos a hablar, no dejamos de comunicarnos a través del lenguaje, estamos tan acostumbrados a utilizarlo, que creemos que no tiene secretos para nosotros.
Si decimos que el lenguaje es un conjunto de signos y símbolos, debemos reconocer la diferencia entre ellos, los signos son las cosas naturales, por ejemplo el humo es signo de fuego, tener temperatura alta es signo de que tengo fiebre.
Los símbolos por el contrario son aquellos creados convencionalmente por los hombres. Por ejemplo si escuchamos el timbre luego de un período de clase es que tenemos recreo, si el semáforo está en rojo es que tenemos que parar. Los símbolos son elementos que nos remiten a otra cosa.
La disciplina que se ocupa de los signos se llama semiótica.
Las palabras forman parte del lenguaje, son símbolos.
El hombre es un ser simbólico.
La semiótica estudia el lenguaje desde tres ángulos o aspectos diferentes, podemos así reconocer a la sintaxis, a la semántica y a la pragmática.
• La sintaxis estudia la relación de los símbolos con ellos mismos, es decir, palabras que están relacionadas entre sí de manera incorrecta, esto viola las reglas de la sintaxis. Ejemplo: ayer Marisa y yo corrí un maratón.
• La semántica estudia a la relación de los símbolos con su significado. Toda palabra tiene un significado, si le digo a mi Madre “mañana ceno en tu casa”, ella entenderá el significado de lo que estoy diciendo, sin embargo no siempre es tan sencillo, si digo: “mañana despiértame temprano” puede que lo que para mí es temprano, no lo sea para otro. Es porque depende de lo que la persona entienda por temprano.
Hay palabras cuyo significado es impreciso y sus límites de aplicación no son claros, a estas palabras se les llama vagas, este tipo de palabras usadas en el lenguaje cotidiano, son evitadas en el lenguaje científico.
Hay otras palabras que tienen más de dos significados, son las llamadas ambiguas o polisémicas. Ejemplos de palabras vagas son: rico, bueno, bajo. Ejemplo de palabras ambiguas son: banco , fin , cólera.
• La relación de la palabra con su uso es estudiado por la pragmática.
Si tenemos en cuenta la relación del lenguaje con quienes lo utilizan, podemos diferenciar diversos usos o funciones del lenguaje.
1) El bacilo de Koch produce la tuberculosis, es una oración que describe la función del lenguaje, en este caso es informativa.
2) Qué pena profunda y oscura como el mar inmenso tengo. Aquí se expresan sentimientos. La función es expresiva y es típica de la poesía.
3) Los declaro marido y mujer. Esta oración produce un cambio en la realidad por el simple hecho de haber sido anunciado. A ésta expresión se la denomina performativa.
4) Estudien! El objetivo es lograr una conducta determinada. Este ejemplo es la función directiva del lenguaje.
5) Hola cómo estás? Tiene un uso eminentemente social, ésta función es la ceremonial.
Los usos del lenguaje son puros pero pueden darse en forma conjunta.
HAY DIFERENTES TIPOS DE LENGUAJE:
A) Naturales: por ejemplo francés, español. Son los que se han desarrollado dentro de ciertas comunidades a lo largo de la historia.
B) Formales: se utilizan en la lógica o en la matemática, son construidos
Rigurosamente y en ellos no existe la ambigüedad.
C) Técnicos: son los específicos de un área de estudio determinada. Tal es el ejemplo del lenguaje usado por la medicina.
Dependiendo de la clase social a la que pertenecemos, usamos un lenguaje determinado y específico, también se reconocen en los diferentes ambientes “jergas”, que muchas veces los que no frecuentamos esos ambientes no los comprendemos.
PENSAMIENTO Y LENGUAJE.
Relaciones entre pensamiento y lenguaje: este es uno de los grandes problemas que preocupan a filósofos y científicos. A grandes rasgos podemos señalar 3 posturas.
A) Sostenida por Max Muller, se ha descubierto que en la evolución animal y humana, la capacidad intelectual y la lingüística no van estrechamente unidas, los chimpancés o los delfines son ejemplos de considerable capacidad intelectual, con un lenguaje animal relativamente imperfecto.
En el niño el desarrollo intelectual y lingüístico según Vygotsky, se originan independientemente hasta que a los dos años se unen pensamiento y lenguaje. En el adulto, pensamiento y lenguaje pueden estar separados, existe la posibilidad de pensamiento no verbal y de lenguaje sin pensamiento. Los sordos piensan pero no lo pueden expresar.
B) Consideran que en muchas ocasiones, las palabras obstaculizan nuestro pensamiento: no somos capaces de expresar lo que pensamos ni de comprender por medio de la palabra lo que otro expresa, pero es más evidente que el lenguaje ayuda al pensamiento, lo concreta, le da límites y extensiones.
C) La tercera opinión sostiene con más precisión el valor del lenguaje como factor que desarrolla el pensamiento y como efecto producido por el mismo desarrollo del lenguaje.
COMUNICACIÓN HUMANA Y COMUNICACIÓN ANIMAL
o El lenguaje humano es aprendido, el animal es instintivo e innato.
o En el lenguaje humano se usan símbolos (creados por el hombre), en el animal se usan signos naturales; sonoros; olfativos y visuales.
o El ser humano puede decir lo que no es, es decir mentir, pero los animales no.
o El humano es generativo (constantemente se crean y se dejan de usar vocablos) mientras que el animal siempre es igual.
o El lenguaje humano es infinitamente más amplio, puede referirse a pasado, presente o futuro; cosas reales e irreales. Los animales solo pueden comunicar cosas presentes.
o En el ser humano se articulan el aparato fonador con la representación gráfica de estos sonidos, lo que permite decir o escribir, leer o escuchar.
COMUNICACIÓN VERBAL Y NO VERBAL
La comunicación verbal es la propia del hombre, es la que utilizamos a través del lenguaje.
Podemos expresarnos de diferente manera, dependiendo de eso será nuestro vínculo con los demás.
En cambio la comunicación no verbal, es aquella independiente del lenguaje oral o escrito.
Cuando nos comunicamos con quienes nos rodean, advertimos que la forma en que interpretamos las palabras que oímos depende de algo más que las palabras mismas.
El tono de voz, el énfasis con el que hablamos, los gestos, las expresiones faciales, influyen en nosotros.
Las palabras usadas en la comunicación se consideran comunicación verbal, pero todos los otros símbolos reciben la designación de comunicación no verbal.
Mientras que la primera es deliberada, la comunicación no verbal suele no ser deliberada, y en muchas ocasiones no somos conscientes de que estamos transmitiendo un mensaje por medios no verbales.
En oportunidades filtramos a conciencia algún gesto por ejemplo como para que nuestro interlocutor se dé cuenta de lo que queremos. Ej. Uno habla y el otro mira el reloj, haciendo esto, el que mira el reloj quiere demostrar que esta apurado.
Hay diferentes elementos que generalmente constituyen la comunicación verbal.
A) Paralingüística, son las características de la voz que acompañan nuestras palabras. Ej. Muletillas.
B) Expresiones faciales y reacciones oculares, son las expresiones de nuestro rostro y nuestros ojos, que utilizamos para controlar una determinada cantidad de información.
C) Gestos, es decir movimientos que realizamos con las manos, brazos, hombros mientras hablamos.
La quinesia hace referencia a toda la comunicación no verbal, que se realiza a partir de los movimientos de la cara y el cuerpo.
Tiene que ver con la distancia que ponen las personas entre si, cuando dialogan, etc. Esto permite saber la naturaleza del vínculo, desde la intimidad hasta la distancia pública.
Como el niño vive en una estrecha dependencia de su familia su lenguaje está condicionado a la situación social y cultural de la misma.
Los niños de clase bajan usan un código restringido con usos contantes de muletillas o refuerzos (tipo, este, loco, boludo).
Los niños de clase media usan un código elaborado que contiene un mayor número de estructuras lingüísticas y mayor complejidad.
Su vocabulario tiene mayor posibilidad de intercambio de información y de expresión de ideas abstractas.
Cuando los niños de clase baja se ponen en contacto con el sistema educativo tienen graves deficiencias de aprendizaje porque la escuela requiere de un código elaborado
BERNSTEIN
El lenguaje es un conjunto de signos y símbolos que sirven para comunicarnos. Con él reconocemos que tenemos semejantes. El lenguaje es aprendido, en el hombre se comienza a desarrollar entre el año y los dos años. Es un instrumento para comunicar también nuestro mundo interior. Su principal tarea es objetivar, es decir hacer de las cosas del mundo un objeto para mí.
Objetivar es una capacidad del ser humano de volver a los objetos cuando los conocemos, los animales no pueden objetivar, desde que aprendemos a hablar, no dejamos de comunicarnos a través del lenguaje, estamos tan acostumbrados a utilizarlo, que creemos que no tiene secretos para nosotros.
Si decimos que el lenguaje es un conjunto de signos y símbolos, debemos reconocer la diferencia entre ellos, los signos son las cosas naturales, por ejemplo el humo es signo de fuego, tener temperatura alta es signo de que tengo fiebre.
Los símbolos por el contrario son aquellos creados convencionalmente por los hombres. Por ejemplo si escuchamos el timbre luego de un período de clase es que tenemos recreo, si el semáforo está en rojo es que tenemos que parar. Los símbolos son elementos que nos remiten a otra cosa.
La disciplina que se ocupa de los signos se llama semiótica.
Las palabras forman parte del lenguaje, son símbolos.
El hombre es un ser simbólico.
La semiótica estudia el lenguaje desde tres ángulos o aspectos diferentes, podemos así reconocer a la sintaxis, a la semántica y a la pragmática.
• La sintaxis estudia la relación de los símbolos con ellos mismos, es decir, palabras que están relacionadas entre sí de manera incorrecta, esto viola las reglas de la sintaxis. Ejemplo: ayer Marisa y yo corrí un maratón.
• La semántica estudia a la relación de los símbolos con su significado. Toda palabra tiene un significado, si le digo a mi Madre “mañana ceno en tu casa”, ella entenderá el significado de lo que estoy diciendo, sin embargo no siempre es tan sencillo, si digo: “mañana despiértame temprano” puede que lo que para mí es temprano, no lo sea para otro. Es porque depende de lo que la persona entienda por temprano.
Hay palabras cuyo significado es impreciso y sus límites de aplicación no son claros, a estas palabras se les llama vagas, este tipo de palabras usadas en el lenguaje cotidiano, son evitadas en el lenguaje científico.
Hay otras palabras que tienen más de dos significados, son las llamadas ambiguas o polisémicas. Ejemplos de palabras vagas son: rico, bueno, bajo. Ejemplo de palabras ambiguas son: banco , fin , cólera.
• La relación de la palabra con su uso es estudiado por la pragmática.
Si tenemos en cuenta la relación del lenguaje con quienes lo utilizan, podemos diferenciar diversos usos o funciones del lenguaje.
1) El bacilo de Koch produce la tuberculosis, es una oración que describe la función del lenguaje, en este caso es informativa.
2) Qué pena profunda y oscura como el mar inmenso tengo. Aquí se expresan sentimientos. La función es expresiva y es típica de la poesía.
3) Los declaro marido y mujer. Esta oración produce un cambio en la realidad por el simple hecho de haber sido anunciado. A ésta expresión se la denomina performativa.
4) Estudien! El objetivo es lograr una conducta determinada. Este ejemplo es la función directiva del lenguaje.
5) Hola cómo estás? Tiene un uso eminentemente social, ésta función es la ceremonial.
Los usos del lenguaje son puros pero pueden darse en forma conjunta.
HAY DIFERENTES TIPOS DE LENGUAJE:
A) Naturales: por ejemplo francés, español. Son los que se han desarrollado dentro de ciertas comunidades a lo largo de la historia.
B) Formales: se utilizan en la lógica o en la matemática, son construidos
Rigurosamente y en ellos no existe la ambigüedad.
C) Técnicos: son los específicos de un área de estudio determinada. Tal es el ejemplo del lenguaje usado por la medicina.
Dependiendo de la clase social a la que pertenecemos, usamos un lenguaje determinado y específico, también se reconocen en los diferentes ambientes “jergas”, que muchas veces los que no frecuentamos esos ambientes no los comprendemos.
PENSAMIENTO Y LENGUAJE.
Relaciones entre pensamiento y lenguaje: este es uno de los grandes problemas que preocupan a filósofos y científicos. A grandes rasgos podemos señalar 3 posturas.
A) Sostenida por Max Muller, se ha descubierto que en la evolución animal y humana, la capacidad intelectual y la lingüística no van estrechamente unidas, los chimpancés o los delfines son ejemplos de considerable capacidad intelectual, con un lenguaje animal relativamente imperfecto.
En el niño el desarrollo intelectual y lingüístico según Vygotsky, se originan independientemente hasta que a los dos años se unen pensamiento y lenguaje. En el adulto, pensamiento y lenguaje pueden estar separados, existe la posibilidad de pensamiento no verbal y de lenguaje sin pensamiento. Los sordos piensan pero no lo pueden expresar.
B) Consideran que en muchas ocasiones, las palabras obstaculizan nuestro pensamiento: no somos capaces de expresar lo que pensamos ni de comprender por medio de la palabra lo que otro expresa, pero es más evidente que el lenguaje ayuda al pensamiento, lo concreta, le da límites y extensiones.
C) La tercera opinión sostiene con más precisión el valor del lenguaje como factor que desarrolla el pensamiento y como efecto producido por el mismo desarrollo del lenguaje.
COMUNICACIÓN HUMANA Y COMUNICACIÓN ANIMAL
o El lenguaje humano es aprendido, el animal es instintivo e innato.
o En el lenguaje humano se usan símbolos (creados por el hombre), en el animal se usan signos naturales; sonoros; olfativos y visuales.
o El ser humano puede decir lo que no es, es decir mentir, pero los animales no.
o El humano es generativo (constantemente se crean y se dejan de usar vocablos) mientras que el animal siempre es igual.
o El lenguaje humano es infinitamente más amplio, puede referirse a pasado, presente o futuro; cosas reales e irreales. Los animales solo pueden comunicar cosas presentes.
o En el ser humano se articulan el aparato fonador con la representación gráfica de estos sonidos, lo que permite decir o escribir, leer o escuchar.
COMUNICACIÓN VERBAL Y NO VERBAL
La comunicación verbal es la propia del hombre, es la que utilizamos a través del lenguaje.
Podemos expresarnos de diferente manera, dependiendo de eso será nuestro vínculo con los demás.
En cambio la comunicación no verbal, es aquella independiente del lenguaje oral o escrito.
Cuando nos comunicamos con quienes nos rodean, advertimos que la forma en que interpretamos las palabras que oímos depende de algo más que las palabras mismas.
El tono de voz, el énfasis con el que hablamos, los gestos, las expresiones faciales, influyen en nosotros.
Las palabras usadas en la comunicación se consideran comunicación verbal, pero todos los otros símbolos reciben la designación de comunicación no verbal.
Mientras que la primera es deliberada, la comunicación no verbal suele no ser deliberada, y en muchas ocasiones no somos conscientes de que estamos transmitiendo un mensaje por medios no verbales.
En oportunidades filtramos a conciencia algún gesto por ejemplo como para que nuestro interlocutor se dé cuenta de lo que queremos. Ej. Uno habla y el otro mira el reloj, haciendo esto, el que mira el reloj quiere demostrar que esta apurado.
Hay diferentes elementos que generalmente constituyen la comunicación verbal.
A) Paralingüística, son las características de la voz que acompañan nuestras palabras. Ej. Muletillas.
B) Expresiones faciales y reacciones oculares, son las expresiones de nuestro rostro y nuestros ojos, que utilizamos para controlar una determinada cantidad de información.
C) Gestos, es decir movimientos que realizamos con las manos, brazos, hombros mientras hablamos.
La quinesia hace referencia a toda la comunicación no verbal, que se realiza a partir de los movimientos de la cara y el cuerpo.
Tiene que ver con la distancia que ponen las personas entre si, cuando dialogan, etc. Esto permite saber la naturaleza del vínculo, desde la intimidad hasta la distancia pública.
EL HOMBRE COMO ANIMAL SIMBÒLICO
Un chimpancé se aleja de su grupo, descubre un peligro y encuentra la conducta apropiada para liberarse del pero no pueden informar a sus iguales la conducta que tuvo, un antílope vigila el rebaño y alerta a los demás acerca de la presencia de un león, pero no puede comunicar algo en su ausencia.
Una abeja está programada para comunicar a las demás abejas el lugar y la distancia a que se encuentra una flor pero no puede comunicar lo mismo de diferentes maneras.
El hombre si puede comunicar lo que siente, piensa y cree. El lenguaje humano es profundamente distinto al de los animales.
Todas las especies se comunican, utilizan signos para transmitir y recibir información, pero el hombre es más que una simple respuesta a los estímulos. Puede decir cosas del pasado y del futuro, así como del presente, sucesos inexistentes producto de la imaginación.
El lenguaje es la forma más alta de la capacidad humana. La de simbolizar, porque puede representar lo real por un signo y comprenderlo. Esta es la capacidad que identifica al ser humano.
Según el biólogo Uexkull todos los organismos poseen un sistema receptor y un sistema efector, es decir que todo organismo recibe estímulos externos y reacciona ante ellos inmediatamente.
Según Cassirer este esquema no puede ser aplicado al hombre, porque entre el estímulo y la respuesta está el pensamiento y la reacción no es inmediata porque es pensada.
Entre el sistema receptor y efector hay un sistema simbólico. Cada hombre se encuentra inmerso en un universo simbólico, en una cultura, el mito, el arte, la religión, la ciencia, constituyen las partes de este universo y son posibles gracias al lenguaje. Todo lo que el hombre percibe es interpretado a través de los símbolos propios de su cultura. Cada uno ve la realidad desde su perspectiva dependiendo de la cultura a la que pertenece, aunque a veces hay diferencias entre hombres de la misma cultura por las diferentes visiones que tiene.
La realidad no está directamente vinculada al hombre. Siempre está mediatizada por el sistema simbólico.
El hombre necesita de ese medio artificial para conocer la realidad.
El arte, la fe, la religión, el amor, son simbólicas.
Todo lo humano es simbólico, pero también es cultural. Incluso lo extremadamente natural, como comer o dormir tienen algo de cultural. Por eso Cassirer define al hombre como un animal simbólico.
La característica fundamental del símbolo, es que tiene aplicabilidad universal, es decir que llega a todos, las palabras son símbolos que representan conceptos.
Todas las experiencias son subjetivas, cada uno tiene las propias, pero por el lenguaje podemos comunicarlas y compartirlas con los demás, muchas veces nos enriquecemos con las vivencias de los demás.
Cassirer da el ejemplo de una chica sordomuda y ciega Hellien Kellier que por el trabajo de su institutriz pudo aprender a comunicarse a través de un lenguaje táctil, logrando entrar en el mundo de la cultura, porque pudo desarrollar su capacidad simbólica.
Del homo sapiens al homo videns:
Sartori escribió un libro en el que plantea la influencia de la televisión en nuestras vidas y que esta logra una transformación en la escencia del ser humano.
El homo sapiens se diferencia de los demás primates por su capacidad simbólica y racional, el hombre posee un lenguaje que le permite no solo comunicarse sino reflexionar y conocer.
Sartori dice que el pensar y el conocer se construyen en lenguaje y con el lenguaje.
El pensar no precisa del ver. La palabra es un símbolo y la entendemos solo si conocemos el idioma a la que esa palabra pertenece, pero la imagen no precisa comprensión. En la actualidad se nos muestran directamente esas imágenes y el relato que las acompañan es sumamente pobre e insuficiente.
La facultad del homo sapiens para moverse en la realidad y resolver problemas se fundamentan en la capacidad de abstraer, el saber científico es un saber abstracto, fundado en conceptos, las verdades científicas son teóricas, solo con el acto de ver no se llega a formar ninguna ciencia.
Según Sartori el hombre que pierde la capacidad de abstraer es incapaz de toda racionalidad. De alguna manera el hombre queda reducido a ser pura comunicación, pura inmersión en el mundo de los medios de comunicación, y esto es un regreso a la incapacidad de pensar.
La cultura audiovisual es inculta y por eso no es cultura. Estos seria una contradicción, por un lado cultura es todo el contexto de valores, creencias, conceptos, simbolizaciones del ser humano, en este sentido el analfabeto tendría cultura, pero por otro lado cultura es sinónimo de saber, de esta manera solamente una persona que sabe es una persona culta. Por eso Sartori no cae en la contradicción al sostener que la cultura que nos es dada a través de los medios audiovisuales no es culta.
Ser libre:
El lobo gris que habita en Canadá y Alaska alimenta a sus crías, el padre sale a cazar solo mientras la mama los amamanta, luego del destete la loba acompaña al macho en la cacería, comen hasta hartarse y regurgitan para que sus cachorros coman.
Este comportamiento es instintivo. Quiere decir que responden a un mandato natural de su especie, esto no pasa en el ser humano, en muchas ocasiones deben pensar cómo actuar para resolver un problema o sortear un obstáculo, los seres humanos no están obligados a actuar de un único modo, tienen la facultad de elegir, no están sujetos al instinto. El animal esta biológicamente determinado, pero el hombre no tiene escencia de antemano.
Sartre sostiene que los seres humanos nacen si escencia y tienen que crearse a ellos mismos. Somos un proyecto, cada uno será lo que decida ser. El hombre no ha elegido ser libre, pero no puede escapar a su libertad, está condenado a ser libre, es responsable de lo que haga con su vida y no puede eludirse de esa libertad. El hombre está abierto al futuro. Siempre elegimos, aunque a veces tratemos de engañarnos para no tener que cargar con la responsabilidad, la libertad es como una carga, un peso, como somos libres somos morales, nuestras acciones y la de nuestros semejantes pueden ser juzgadas, no hay nadie que nos castigue, no hay dios para reclamarle nada ni para pedirle ayuda, la elección es nuestra, podemos elegir porque somos capaces de reflexionar lo que hacemos, y somos responsables de lo que hemos elegido hacer, las consecuencias de nuestros actos serán beneficiosas o perjudiciales, tanto para nosotros como para todo el género humano.
El valor de distinguir entre naturaleza y cultura:
El hombre crea una nueva dimensión entre él y la naturaleza, se adapta a ella y la transforma. Esa transformación es social y cultural y se produce a través del lenguaje.
La acción transformadora del hombre la hace de acuerdo con sus necesidades, crea objetos y medios para producir esos objetos.
Natural es todo lo que aparece en el mundo sin la intervención de la mano del hombre, cultural es lo producido por el hombre, lo que es fruto del arte o de la técnica humana
Una abeja está programada para comunicar a las demás abejas el lugar y la distancia a que se encuentra una flor pero no puede comunicar lo mismo de diferentes maneras.
El hombre si puede comunicar lo que siente, piensa y cree. El lenguaje humano es profundamente distinto al de los animales.
Todas las especies se comunican, utilizan signos para transmitir y recibir información, pero el hombre es más que una simple respuesta a los estímulos. Puede decir cosas del pasado y del futuro, así como del presente, sucesos inexistentes producto de la imaginación.
El lenguaje es la forma más alta de la capacidad humana. La de simbolizar, porque puede representar lo real por un signo y comprenderlo. Esta es la capacidad que identifica al ser humano.
Según el biólogo Uexkull todos los organismos poseen un sistema receptor y un sistema efector, es decir que todo organismo recibe estímulos externos y reacciona ante ellos inmediatamente.
Según Cassirer este esquema no puede ser aplicado al hombre, porque entre el estímulo y la respuesta está el pensamiento y la reacción no es inmediata porque es pensada.
Entre el sistema receptor y efector hay un sistema simbólico. Cada hombre se encuentra inmerso en un universo simbólico, en una cultura, el mito, el arte, la religión, la ciencia, constituyen las partes de este universo y son posibles gracias al lenguaje. Todo lo que el hombre percibe es interpretado a través de los símbolos propios de su cultura. Cada uno ve la realidad desde su perspectiva dependiendo de la cultura a la que pertenece, aunque a veces hay diferencias entre hombres de la misma cultura por las diferentes visiones que tiene.
La realidad no está directamente vinculada al hombre. Siempre está mediatizada por el sistema simbólico.
El hombre necesita de ese medio artificial para conocer la realidad.
El arte, la fe, la religión, el amor, son simbólicas.
Todo lo humano es simbólico, pero también es cultural. Incluso lo extremadamente natural, como comer o dormir tienen algo de cultural. Por eso Cassirer define al hombre como un animal simbólico.
La característica fundamental del símbolo, es que tiene aplicabilidad universal, es decir que llega a todos, las palabras son símbolos que representan conceptos.
Todas las experiencias son subjetivas, cada uno tiene las propias, pero por el lenguaje podemos comunicarlas y compartirlas con los demás, muchas veces nos enriquecemos con las vivencias de los demás.
Cassirer da el ejemplo de una chica sordomuda y ciega Hellien Kellier que por el trabajo de su institutriz pudo aprender a comunicarse a través de un lenguaje táctil, logrando entrar en el mundo de la cultura, porque pudo desarrollar su capacidad simbólica.
Del homo sapiens al homo videns:
Sartori escribió un libro en el que plantea la influencia de la televisión en nuestras vidas y que esta logra una transformación en la escencia del ser humano.
El homo sapiens se diferencia de los demás primates por su capacidad simbólica y racional, el hombre posee un lenguaje que le permite no solo comunicarse sino reflexionar y conocer.
Sartori dice que el pensar y el conocer se construyen en lenguaje y con el lenguaje.
El pensar no precisa del ver. La palabra es un símbolo y la entendemos solo si conocemos el idioma a la que esa palabra pertenece, pero la imagen no precisa comprensión. En la actualidad se nos muestran directamente esas imágenes y el relato que las acompañan es sumamente pobre e insuficiente.
La facultad del homo sapiens para moverse en la realidad y resolver problemas se fundamentan en la capacidad de abstraer, el saber científico es un saber abstracto, fundado en conceptos, las verdades científicas son teóricas, solo con el acto de ver no se llega a formar ninguna ciencia.
Según Sartori el hombre que pierde la capacidad de abstraer es incapaz de toda racionalidad. De alguna manera el hombre queda reducido a ser pura comunicación, pura inmersión en el mundo de los medios de comunicación, y esto es un regreso a la incapacidad de pensar.
La cultura audiovisual es inculta y por eso no es cultura. Estos seria una contradicción, por un lado cultura es todo el contexto de valores, creencias, conceptos, simbolizaciones del ser humano, en este sentido el analfabeto tendría cultura, pero por otro lado cultura es sinónimo de saber, de esta manera solamente una persona que sabe es una persona culta. Por eso Sartori no cae en la contradicción al sostener que la cultura que nos es dada a través de los medios audiovisuales no es culta.
Ser libre:
El lobo gris que habita en Canadá y Alaska alimenta a sus crías, el padre sale a cazar solo mientras la mama los amamanta, luego del destete la loba acompaña al macho en la cacería, comen hasta hartarse y regurgitan para que sus cachorros coman.
Este comportamiento es instintivo. Quiere decir que responden a un mandato natural de su especie, esto no pasa en el ser humano, en muchas ocasiones deben pensar cómo actuar para resolver un problema o sortear un obstáculo, los seres humanos no están obligados a actuar de un único modo, tienen la facultad de elegir, no están sujetos al instinto. El animal esta biológicamente determinado, pero el hombre no tiene escencia de antemano.
Sartre sostiene que los seres humanos nacen si escencia y tienen que crearse a ellos mismos. Somos un proyecto, cada uno será lo que decida ser. El hombre no ha elegido ser libre, pero no puede escapar a su libertad, está condenado a ser libre, es responsable de lo que haga con su vida y no puede eludirse de esa libertad. El hombre está abierto al futuro. Siempre elegimos, aunque a veces tratemos de engañarnos para no tener que cargar con la responsabilidad, la libertad es como una carga, un peso, como somos libres somos morales, nuestras acciones y la de nuestros semejantes pueden ser juzgadas, no hay nadie que nos castigue, no hay dios para reclamarle nada ni para pedirle ayuda, la elección es nuestra, podemos elegir porque somos capaces de reflexionar lo que hacemos, y somos responsables de lo que hemos elegido hacer, las consecuencias de nuestros actos serán beneficiosas o perjudiciales, tanto para nosotros como para todo el género humano.
El valor de distinguir entre naturaleza y cultura:
El hombre crea una nueva dimensión entre él y la naturaleza, se adapta a ella y la transforma. Esa transformación es social y cultural y se produce a través del lenguaje.
La acción transformadora del hombre la hace de acuerdo con sus necesidades, crea objetos y medios para producir esos objetos.
Natural es todo lo que aparece en el mundo sin la intervención de la mano del hombre, cultural es lo producido por el hombre, lo que es fruto del arte o de la técnica humana
EL HOMBRE COMO SER HISTÓRICO Y CULTURAL
“Kluckhohn, define cultura como todos los “proyectos de vida históricamente creados… que existen en un tiempo dado como guías potenciales para el comportamiento de los hombres”, y también como un sistema, históricamente derivado, de proyectos explícitos e implícitos, que tienden a ser compartidos por todos o por ciertos miembros específicamente designados de un grupo.”
La derivación histórica de la cultura dimana del hecho de que la cultura se aprende. La mayor parte de este aprendizaje procede de otros miembros del grupo social, que a su vez han aprendido su comportamiento cultural de otros. La cultura salta por encima de las generaciones, no solo de las vivientes, sino de las muertas, de las cuales han aprendido los de más edad, y en una gran proporción será transmitida a las generaciones todavía no nacidas. Pero aunque la cultura pasa a través de las generaciones, no se transmite genéticamente. Las diferencias culturales no provienen de que los diversos pueblos tengan capacidades heredadas distintas, sino de que se han educado de modo diverso. Aprendemos a hablar, a pensar y a obrar de la manera como lo hacemos, a causa de nuestra asociaciones cotidianas, y cuando estas cambian, nuestros hábitos también cambian.
No debemos permitir que el hecho de que las culturas se aprendan nos lleve a conclusiones de que todo comportamiento aprendido es cultura. Los animales también aprenden, la diferencia entre el comportamiento animal aprendido y el comportamiento humano culturalmente basado es importante, no solo para una comprensión de la génesis de la cultura, sino también para una apreciación de su naturaleza.
“Todo comportamiento humano se origina en el empleo de símbolos. Fue el símbolo el que transformó a nuestros antepasados antropoides en hombres y los hizo humanos. Todas las civilizaciones se han engendrado, y se perpetúan, solamente por el uso de símbolos. Es el símbolo el que transforma a una cría de homo.-sapiens en un ser humano… todo comportamiento humano consiste o depende del uso de símbolos. El comportamiento humano es un comportamiento simbólico; el comportamiento simbólico es un comportamiento humano.”
EL SÍMBOLO EN LA CULTURA
“Un símbolo puede definirse como un fenómeno físico (tal como objeto, artefacto o secuencia de sonidos) que posee un significado conferido por aquellos que lo usan. Este significado es arbitrario porque no tiene una relación necesaria con las propiedades físicas del fenómeno que lo soporta. Los significados de las palabras les son otorgados a estas, por la sociedad que las emplea; a un extranjero han de decirle lo que significan las palabras, o tiene que colegir su significado de una observación de las situaciones en que son usadas. Una vez que un símbolo viene a la existencia, puede ser empleado como un signo. El significado de un signo cabe determinarlo por la observación en los contextos en que se utiliza.
Los hombres simbolizan, esto es confieren significados a fenómenos físicos. El color rojo puede representar un peligro o una señal de parada en un cruce, o puede ser el símbolo de un partido político.
Esa diferencia entre los hombes y los animales es una diferencia de especie, no de grado. Hay dos aspectos principales en los que la simbolización es necesaria para el desarrollo de la cultura. La simbolización permite al hombre transmitir sui saber más eficazmente que los animales, y la simbolización hace posible al hombre salvar la brecha existente entre sus experiencias físicas discretas y convertirlas en una experiencia continua.
La cultura no consiste simplemente en modos de comportamiento aprendidos; es un acervo de modos de comportamiento aprendidos, acumulados por multitud de hombres durante muchas generaciones. la acumulación de estos modos de comportamiento aprendidos se hace posible por la creación y el uso de símbolos, sin esa aptitud, el aprendizaje es estático o no progresivo, como ocurre entre los animales.
LA CULTURA Y EL INDIVIDUO
Los seres humanos nacen dotados de ciertas cualidades potenciales para la vida cultural; pero no nacen perfectamente adaptados ya para la vida dentro de una cultura particular. Los procesos de formación de la personalidad han de ser perfectamente comprendidos, es preciso no solo comprender la cultura, sino conocer los procesos psicológicos que se dan en lo íntimo de la persona, mediante los cuales se midifica la situación cultural y se opera la mudanza en el comportamiento del individuo.
Si la cultura es parte de la condición del ser humano, el individuo tiene que aprender a ser humano. Pero los seres humanos no aprenden la cultura en abstracto, aprenden culturas particulares. Los antropólogos, suelen denominar enculturación, al proceso de adquisición de habilidades, hábitos y comportamientos, normas y valores, que el niño va adquiriendo a lo largo de su vida para integrarse a una sociedad.
En todas las sociedades la educación es un proceso continuo que empieza con el nacimiento del niño y prosigue, a lo largo de la vida entera del individuo en mayor o menor medida. En virtud de este proceso el individuo se apropia de una cultura y adquiere una personalidad.
En este punto surge una interrogante: ¿La personalidad es innata o adquirida?, para responder a esto, se debe complementar la información con el autor Fillioux.
La derivación histórica de la cultura dimana del hecho de que la cultura se aprende. La mayor parte de este aprendizaje procede de otros miembros del grupo social, que a su vez han aprendido su comportamiento cultural de otros. La cultura salta por encima de las generaciones, no solo de las vivientes, sino de las muertas, de las cuales han aprendido los de más edad, y en una gran proporción será transmitida a las generaciones todavía no nacidas. Pero aunque la cultura pasa a través de las generaciones, no se transmite genéticamente. Las diferencias culturales no provienen de que los diversos pueblos tengan capacidades heredadas distintas, sino de que se han educado de modo diverso. Aprendemos a hablar, a pensar y a obrar de la manera como lo hacemos, a causa de nuestra asociaciones cotidianas, y cuando estas cambian, nuestros hábitos también cambian.
No debemos permitir que el hecho de que las culturas se aprendan nos lleve a conclusiones de que todo comportamiento aprendido es cultura. Los animales también aprenden, la diferencia entre el comportamiento animal aprendido y el comportamiento humano culturalmente basado es importante, no solo para una comprensión de la génesis de la cultura, sino también para una apreciación de su naturaleza.
“Todo comportamiento humano se origina en el empleo de símbolos. Fue el símbolo el que transformó a nuestros antepasados antropoides en hombres y los hizo humanos. Todas las civilizaciones se han engendrado, y se perpetúan, solamente por el uso de símbolos. Es el símbolo el que transforma a una cría de homo.-sapiens en un ser humano… todo comportamiento humano consiste o depende del uso de símbolos. El comportamiento humano es un comportamiento simbólico; el comportamiento simbólico es un comportamiento humano.”
EL SÍMBOLO EN LA CULTURA
“Un símbolo puede definirse como un fenómeno físico (tal como objeto, artefacto o secuencia de sonidos) que posee un significado conferido por aquellos que lo usan. Este significado es arbitrario porque no tiene una relación necesaria con las propiedades físicas del fenómeno que lo soporta. Los significados de las palabras les son otorgados a estas, por la sociedad que las emplea; a un extranjero han de decirle lo que significan las palabras, o tiene que colegir su significado de una observación de las situaciones en que son usadas. Una vez que un símbolo viene a la existencia, puede ser empleado como un signo. El significado de un signo cabe determinarlo por la observación en los contextos en que se utiliza.
Los hombres simbolizan, esto es confieren significados a fenómenos físicos. El color rojo puede representar un peligro o una señal de parada en un cruce, o puede ser el símbolo de un partido político.
Esa diferencia entre los hombes y los animales es una diferencia de especie, no de grado. Hay dos aspectos principales en los que la simbolización es necesaria para el desarrollo de la cultura. La simbolización permite al hombre transmitir sui saber más eficazmente que los animales, y la simbolización hace posible al hombre salvar la brecha existente entre sus experiencias físicas discretas y convertirlas en una experiencia continua.
La cultura no consiste simplemente en modos de comportamiento aprendidos; es un acervo de modos de comportamiento aprendidos, acumulados por multitud de hombres durante muchas generaciones. la acumulación de estos modos de comportamiento aprendidos se hace posible por la creación y el uso de símbolos, sin esa aptitud, el aprendizaje es estático o no progresivo, como ocurre entre los animales.
LA CULTURA Y EL INDIVIDUO
Los seres humanos nacen dotados de ciertas cualidades potenciales para la vida cultural; pero no nacen perfectamente adaptados ya para la vida dentro de una cultura particular. Los procesos de formación de la personalidad han de ser perfectamente comprendidos, es preciso no solo comprender la cultura, sino conocer los procesos psicológicos que se dan en lo íntimo de la persona, mediante los cuales se midifica la situación cultural y se opera la mudanza en el comportamiento del individuo.
Si la cultura es parte de la condición del ser humano, el individuo tiene que aprender a ser humano. Pero los seres humanos no aprenden la cultura en abstracto, aprenden culturas particulares. Los antropólogos, suelen denominar enculturación, al proceso de adquisición de habilidades, hábitos y comportamientos, normas y valores, que el niño va adquiriendo a lo largo de su vida para integrarse a una sociedad.
En todas las sociedades la educación es un proceso continuo que empieza con el nacimiento del niño y prosigue, a lo largo de la vida entera del individuo en mayor o menor medida. En virtud de este proceso el individuo se apropia de una cultura y adquiere una personalidad.
En este punto surge una interrogante: ¿La personalidad es innata o adquirida?, para responder a esto, se debe complementar la información con el autor Fillioux.
viernes, 30 de septiembre de 2011
LENGUA Y DIVERSIDAD CULTURAL
La reflexión sobre la relación entre lengua y cultura permite plantear varias cuestiones que están detrás de situaciones problemáticas contemporáneas.
¿Puede haber conocimientos válidos universalmente?
¿Puede haber valores universales?
¿Es válido jerarquizar distintas culturas y lenguas?
¿Puede haber dominación de unas culturas sobre otras por imposición de un idioma?
¿Es posible el diálogo y la comunicación entre distintas lenguas y culturas?
Reflexionar sobre estas cuestiones es necesario para encarar seriamente problemas referidos a la valoración de distintos modos de conocer, de actuar y de interrelaciones de las personas.
ACTIVIDADES
Hacer una nómina de palabras usadas habitualmente por los jóvenes que no serían comprendidas personas de otras edades.
Explicarlas de manera que sean comprensibles a otros.
Reflexionar y discutir sobre las dificultades encontradas en la tarea.
MÚLTIPLES LENGUAJES O LENGUAJE UNIVERSAL:
LA TORRE DE BABEL(Génesis 11, 1-9)
Todo el mundo tenía un mismo idioma y usaba las mismas palabras. Al extenderse la humanidad desde oriente, encontraron una llanura en la región de Seenar y allí se establecieron.
Entonces se dijeron unos a otros: “Vamos a hacer ladrillos y cocerlos con fuego”. El ladrillo les servía de piedra y el alquitrán de mezcla. Después dijeron: “Construyamos una ciudad con una torre que llegue hasta el cielo”; así nos haremos famosos y no andaremos desparramados por el mundo”
Yavé bajó para ver la ciudad y la torre que los hombres estaban construyendo y dijo: “Veo que todos forman un mismo pueblo” y hablan una misma lengua, siendo esto el principio de su obra.
Ahora nada les impedirá que consigan todo lo que se propongan. Pues bien, bajemos y una vez allí, confundamos su lenguaje de modo que no se entiendan los unos a los otros”.
Así Yavé los dispersó sobre la superficie de la tierra y dejaron de construir la ciudad. Por eso se la llamó Babel, porque allí Yavé confundió el lenguaje de todos los habitantes de la tierra.
ACTIVIDADES
¿Qué consecuencias tiene que haya diversas culturas?
¿Tener un mismo idioma implica tener las mismas ideas?
¿Tener un mismo idioma es condición para entenderse?
¿Puede haber conocimientos válidos universalmente?
¿Puede haber valores universales?
¿Es válido jerarquizar distintas culturas y lenguas?
¿Puede haber dominación de unas culturas sobre otras por imposición de un idioma?
¿Es posible el diálogo y la comunicación entre distintas lenguas y culturas?
Reflexionar sobre estas cuestiones es necesario para encarar seriamente problemas referidos a la valoración de distintos modos de conocer, de actuar y de interrelaciones de las personas.
ACTIVIDADES
Hacer una nómina de palabras usadas habitualmente por los jóvenes que no serían comprendidas personas de otras edades.
Explicarlas de manera que sean comprensibles a otros.
Reflexionar y discutir sobre las dificultades encontradas en la tarea.
MÚLTIPLES LENGUAJES O LENGUAJE UNIVERSAL:
LA TORRE DE BABEL(Génesis 11, 1-9)
Todo el mundo tenía un mismo idioma y usaba las mismas palabras. Al extenderse la humanidad desde oriente, encontraron una llanura en la región de Seenar y allí se establecieron.
Entonces se dijeron unos a otros: “Vamos a hacer ladrillos y cocerlos con fuego”. El ladrillo les servía de piedra y el alquitrán de mezcla. Después dijeron: “Construyamos una ciudad con una torre que llegue hasta el cielo”; así nos haremos famosos y no andaremos desparramados por el mundo”
Yavé bajó para ver la ciudad y la torre que los hombres estaban construyendo y dijo: “Veo que todos forman un mismo pueblo” y hablan una misma lengua, siendo esto el principio de su obra.
Ahora nada les impedirá que consigan todo lo que se propongan. Pues bien, bajemos y una vez allí, confundamos su lenguaje de modo que no se entiendan los unos a los otros”.
Así Yavé los dispersó sobre la superficie de la tierra y dejaron de construir la ciudad. Por eso se la llamó Babel, porque allí Yavé confundió el lenguaje de todos los habitantes de la tierra.
ACTIVIDADES
¿Qué consecuencias tiene que haya diversas culturas?
¿Tener un mismo idioma implica tener las mismas ideas?
¿Tener un mismo idioma es condición para entenderse?
viernes, 19 de agosto de 2011
La Educación como práctica de la Libertad
III Ahora bien, ¿cómo concibe Paulo Freire el analfabetismo? ¿Qué clase de fenómeno es en nuestras sociedades?
Antes de entrar en las consideraciones de Freiré sobre el particular, conviene señalar que experiencias posteriores hechas con la aplicación de su método demostraron la posibilidad de adaptarlo con éxito a otros niveles de la especial situación de las capas sociales consideradas globalmente como iletradas. En Uruguay, un equipo interdisciplinario que trabajó durante un año en estrecho contacto con Paulo Freiré comprobó la posibilidad de dichas adaptaciones al nivel de grupos humanos semi-alfabetizados, con los cuales muchas veces la tarea de concienciación presenta dificultades más serias que las que se encuentran entre los grupos de analfabetos, a causa de las especiales deformaciones de las estructuras de pensamiento que genera la semi-alfabetización. Quiere decir que las consideraciones que siguen tienen un marco mucho más amplio de referencias y de aplicación que las que puedan derivarse del mero individuo analfabeto, habida cuenta de que Piulo Freire siguió la mencionada experiencia hasta el final, evaluando sus resultados y tomándolos en cuenta para la ampliación de sus investigaciones. "La concepción ingenua del analfabetismo —dice Paulo Freire— lo encara como si fuera un 'absoluto en sí', o una 'hierba dañina' que necesita ser 'erradicada' (de ahí la expresión corriente: 'erradicación del analfabetismo'). O también lo mira como si fuera una enfermedad que pasará de uno a otro, casi por contagio." No es de extrañar, pues, que el analfabetismo aparezca en la noción tradicional como una especie de mal de nuestros pueblos, como una manifestación de su incapacidad, de su poca inteligencia y aun de su apatía.
Pero la verdad es otra. "La concepción crítica del analfabetismo —dice después Freire— por el contrario lo ve como una explicitación fenoménico-refleja de la estructura de una sociedad en un momento histórico dado."4 Una variante tan radial en la concepción del analfabetismo que de sus causas estructurales deriva a sus consecuencias en los individuos obliga a concebir una variante igualmente radical en la tarea de educar. La alfabetización —al igual que toda tarea de educación— no puede ser concebida como un acto mecánico, mediante el cual el educador "deposita" en los analfabetos palabras, sílabas y letras. Este "depósito de palabras" no tiene nada que ver con la educación liberadora (batiría que decir con la educación a secas, porque « liberadora o no es educación), sino que envuelve otra concepción tan ingenua como la primera, o sea, la de suponer que las palabras tienen un poder mágico. Se pretende convertir la palabra en una fórmula independiente de la experiencia del hombre que la dice, desprovista de toda relación con el mundo de ese hombre, con las cosas que nombra, con la acción que despliega. Desde este punto de vista no hay silabario que escape a la crítica de Paulo Freire, No hay metodología alfabetizados, libre de vicios, en la medida en que sea instrumento a través del cual el alfabetizando es visto como un objeto más que como un sujeto. En el fondo, los métodos tradicionales de alfabetización son instrumentos "domesticadores", casi siempre alienados y, además, alienantes.
Pero no lo son por omisión ni por ignorancia, sino que responden a toda la política educacional de nuestros medios educacionales. La misma política que después se seguirá aplicando a nivel de la enseñanza primaria, de la secundaria y aun —ya refinada
en sus vicios— de la enseñanza superior, El educando es el objeto de manipulación de los educadores que responden, a su vez, a las estructuras de dominación de la sociedad actual. Educar, entonces, es todo lo contrario a "hacer pensar", y mucho más aún es la negación de todas las posibilidades transformadoras del individuo vueltas hacia el ambiente natural y social en el cual le tocará vivir. Se convertirá, sin quererlo, por efecto de esta situación aliéname, en un miembro más del statu quo.
Por eso Paulo Freire denuncia la concepción "ingenua" de la alfabetización, porque esconde, bajo una vestimenta falsamente humanista, su "miedo a la libertad". "La alfabetización —dice— aparece, por ello mismo, no romo un derecho (un fundamental derecho), el de decir la palabra, sino como un regalo que los que 'saben' hacen a quienes 'nada saben'. Empezando, de esta forma, por negar al pueblo el derecho a decir su palabra, una vez que la regala n la prescribe alienadamente, no puede constituirse en un instrumento de cambio de la realidad, de lo que resultará su afirmación como sujeto de derechos."5 La alfabetización, y por ende toda la tarea de educar, solo será auténticamente humanista en la medida en que procure la integración del individuo a su realidad nacional, en la medida en que le pierda miedo a la libertad, en la medida en que pueda crear en el educando un proceso de recreación, de búsqueda, de independencia y, a la vez, de solidaridad. Al llegar a este punto del pensamiento pedagógico de Paulo Freiré —que en realidad es un pensamiento político en el sentido más alto de la palabra— descubrimos que alfabetizar es sinónimo de concienciar.
LA conciencia del analfabeto es una conciencia oprimida. Enseñarle a leer y escribir es algo más que darle un simple mecanismo de expresión. Se trata de procurar en él, concomitantemente, un proceso de concienciación, o sea, de liberación de su conciencia con vistas a su posterior integración en su realidad nacional, como sujeto de su historia y de la historia. Un profesor norteamericano —Thomas G. Sanders—, que ha estudiado detenidamente la pedagogía de Paulo Freiré, da la siguiente definición de concienciación: "Significa un 'despertar de la conciencia', un cambio de mentalidad que implica comprender realista y correctamente la ubicación de uno en la naturaleza y en la sociedad; la capacidad de analizar críticamente sus causas y consecuencias y establecer comparaciones con otras situaciones y posibilidades; y una acción eficaz y transformadora. Psicológicamente, el proceso encierra la conciencia de la dignidad de uno: una 'praxis de la libertad'. Si bien el estímulo del proceso de concienciación deriva de un diálogo interpersonal, a través del cual uno descubre el sentido de lo humano al establecer una comunión a través de encuentros con otros seres humanos, una de sus consecuencias casi inevitables es la participación política y la formación de grupos de interés y presión".
Ahora bien, ¿cómo se logra, en términos generales, esta concienciación? Lo primero que salta a la vista es que nadie que pretenda lograrla en otros podrá hacerlo si el, a su vez, no está concienciado. Y es difícil hablar en el día de hoy, en nuestra América Latina, de un individuo que se considere a sí mismo "concienciado", si no comparte en pensamiento, y en acción, el dolor y las necesidades de las inmensas masas oprimidas de nuestro continente, si no lucha, de alguna manera, por mínima que sea, para destruir esas injusticias. ¿Quién puede considerarse concienciado y, por tanto, con vocación de concienciador, si no es capaz de comprender que, "en la medida en que a algunas personas no se les permite existir para ellos sino para otros o en función de otros, aquellos que les vedan esa existencia independiente tampoco son genuinamente 'seres para sí'?. Por eso Paulo Freire puede decir, tan sencillamente: "Nadie 'es' si prohíbe que los otros 'sean'".
IV En una época como la que nos toca vivir, en que se menosprecia de tantas formas el ministerio de la palabra humana y se hace de ella máscara para los opresores y trampa para los oprimidos, nos sorprende —a la manera socrática— el valor que Paulo Freire da a la palabra. "No puede haber palabra verdadera que no sea un conjunto solidario de dos dimensiones indicotomizables, reflexión y acción. En este sentido, decir la palabra es transformar la realidad. Y es por ello también por lo que el decir la palabra no es privilegio de algunos, sino derecho fundamental y básico de todos los hombres."8 Pero, a la vez, nadie dice la palabra solo. Decirla significa decirla para los otros. Decirla significa necesariamente un encuentro de los hombres. Por eso, la verdadera educación es diálogo. Y este encuentro no puede darse en el vacío, sino que se da en situaciones concretas, de orden social, económico, político. Por la misma razón, nadie es analfabeto, inculto, iletrado, por elección personal, sino por imposición de los demás hombres, a consecuencia de las condiciones objetivas en que se encuentra. En este orden de consideraciones, Paulo Freiré encuentra los fundamentos para sostener que en las concepciones modernas de la educación, en medio de los profundos y radicales cambios que estamos viviendo en América Latina, ya no cabe más la distinción entre el educando y el educador. No más educando, no más educador, sino educador-educando con educando-educador, como el primer paso que debe dar el individuo para su integración en la realidad nacional, tomando conciencia de sus derechos. La concepción tradicional de la educación, que no ha logrado superar el estadio que acabamos de señalar, es denominada por Paulo Freiré —recogiendo una expresión de Pierre Furter— como la concepción "bancaria", y la explica así: La concepción bancaria, al no superar la contradicción educador-educando, por el contrario, al acentuarla, no puede servir a no ser a la domesticación del hombre. D: la no superación de esta contradicción resulta: a) que el educador es siempre quien educa; el educando, el que es educado; b) que el educador es quien disciplina; el educando, el disciplinado; c) que el educador es quien habla; el educando, el que escucha; d) que el educador prescribe; el educando sigue la prescripción; e) que el educador elige el contenido de los programas; el educando lo recibe en forma de "depósito"; f) que el educador es siempre quien sabe; el educando, el que no sabe; g) que el educador es el sujeto del proceso; el educando, su objeto. Una concepción tal de la educación hace del educando un sujeto pasivo y de adaptación. Pero lo que es más grave aún, desfigura totalmente la condición humana del educando. Para la concepción "bancaria" de la educación, el hombre es una cosa, un depósito, una "olla". Su conciencia es algo especializado, vacío, que va siendo llenado por pedazos de mundo digeridos por otro, con cuyos residuos de residuos pretende crear contenidos de conciencia. Realizada la superación de esta concepción de la educación, resulta otro esquema, a través de la liberación que postula Paulo Freiré: a) no más un educador del educando; b) no más un educando del educador; c) sino un educador-educando con un educando-educador. Esto significa: 1) que nadie educa a nadie; 2) que tampoco nadie se educa solo;
3) que los hombres se educan entre sí, mediatizados por el mundo. La educación que propone Freire, pues, es eminentemente problematizadora, fundamentalmente crítica, virtualmente liberadora, Al plantear al educando —o al plantearse con el educando— el hombre-mundo como problema, está exigiendo una permanente postura reflexiva, crítica, transformadora. Y, por encima de todo, una actitud que no se detiene en el verbalismo, sino que exige la acción. Y esto es lo más importante. V Hay una práctica de la libertad, así como hay una práctica de la dominación. Actualmente, nos movemos, somos, vivimos, sufrimos, anhelamos y morimos, en sociedades en que se ejerce la práctica de la dominación. No perdemos nada si intentamos una nueva pedagogía. Por el contrario, podemos ganar una nueva sociedad, un nuevo hombre, un nuevo mañana. La pedagogía de Paulo Freiré es, por excelencia, una "pedagogía del oprimido". No postula, por lo tanto, modelos de adaptación, de transición ni de "modernidad" de nuestras sociedades. Postula modelos de ruptura, de cambio de transformación total. Si esta pedagogía de la libertad implica el germen de la revuelta, a medida que se da el pasaje de la conciencia mágica a la conciencia ingenua, de ésta a la conciencia crítica y de ésta a la conciencia política, no puede decirse que sea ese el objetivo oculto o declarado del educador. Es el resultado natural de la toma de conciencia que se opera en el hombre y que despierta a las múltiples formas de contradicción y de opresión que hay en nuestras actuales sociedades. Esa toma de con-ciencia hace evidentes esas situaciones. "Concienciar", pues, no es sinónimo de "ideologizar" o de proponer consignas, eslóganes o nuevos esquemas mentales, que harían pasar al educando de una forma de conciencia oprimida a otra. Si la toma de conciencia abre el camino a la crítica y a la expresión de insatisfacciones personales, primero, y comunitarias muí tarde, ello se debe a que éstas son los componentes reales de una situación de opresión. "No es posible —llegó a decir Pauto Freiré en una de sus conferencias— dar clases de democracia y al mismo tiempo considerar como absurda e inmoral la participación del pueblo en el poder." Y aquí está el quid de toda la cuestión. La "pedagogía del oprimido" se convierte en la práctica de la libertad.
Antes de entrar en las consideraciones de Freiré sobre el particular, conviene señalar que experiencias posteriores hechas con la aplicación de su método demostraron la posibilidad de adaptarlo con éxito a otros niveles de la especial situación de las capas sociales consideradas globalmente como iletradas. En Uruguay, un equipo interdisciplinario que trabajó durante un año en estrecho contacto con Paulo Freiré comprobó la posibilidad de dichas adaptaciones al nivel de grupos humanos semi-alfabetizados, con los cuales muchas veces la tarea de concienciación presenta dificultades más serias que las que se encuentran entre los grupos de analfabetos, a causa de las especiales deformaciones de las estructuras de pensamiento que genera la semi-alfabetización. Quiere decir que las consideraciones que siguen tienen un marco mucho más amplio de referencias y de aplicación que las que puedan derivarse del mero individuo analfabeto, habida cuenta de que Piulo Freire siguió la mencionada experiencia hasta el final, evaluando sus resultados y tomándolos en cuenta para la ampliación de sus investigaciones. "La concepción ingenua del analfabetismo —dice Paulo Freire— lo encara como si fuera un 'absoluto en sí', o una 'hierba dañina' que necesita ser 'erradicada' (de ahí la expresión corriente: 'erradicación del analfabetismo'). O también lo mira como si fuera una enfermedad que pasará de uno a otro, casi por contagio." No es de extrañar, pues, que el analfabetismo aparezca en la noción tradicional como una especie de mal de nuestros pueblos, como una manifestación de su incapacidad, de su poca inteligencia y aun de su apatía.
Pero la verdad es otra. "La concepción crítica del analfabetismo —dice después Freire— por el contrario lo ve como una explicitación fenoménico-refleja de la estructura de una sociedad en un momento histórico dado."4 Una variante tan radial en la concepción del analfabetismo que de sus causas estructurales deriva a sus consecuencias en los individuos obliga a concebir una variante igualmente radical en la tarea de educar. La alfabetización —al igual que toda tarea de educación— no puede ser concebida como un acto mecánico, mediante el cual el educador "deposita" en los analfabetos palabras, sílabas y letras. Este "depósito de palabras" no tiene nada que ver con la educación liberadora (batiría que decir con la educación a secas, porque « liberadora o no es educación), sino que envuelve otra concepción tan ingenua como la primera, o sea, la de suponer que las palabras tienen un poder mágico. Se pretende convertir la palabra en una fórmula independiente de la experiencia del hombre que la dice, desprovista de toda relación con el mundo de ese hombre, con las cosas que nombra, con la acción que despliega. Desde este punto de vista no hay silabario que escape a la crítica de Paulo Freire, No hay metodología alfabetizados, libre de vicios, en la medida en que sea instrumento a través del cual el alfabetizando es visto como un objeto más que como un sujeto. En el fondo, los métodos tradicionales de alfabetización son instrumentos "domesticadores", casi siempre alienados y, además, alienantes.
Pero no lo son por omisión ni por ignorancia, sino que responden a toda la política educacional de nuestros medios educacionales. La misma política que después se seguirá aplicando a nivel de la enseñanza primaria, de la secundaria y aun —ya refinada
en sus vicios— de la enseñanza superior, El educando es el objeto de manipulación de los educadores que responden, a su vez, a las estructuras de dominación de la sociedad actual. Educar, entonces, es todo lo contrario a "hacer pensar", y mucho más aún es la negación de todas las posibilidades transformadoras del individuo vueltas hacia el ambiente natural y social en el cual le tocará vivir. Se convertirá, sin quererlo, por efecto de esta situación aliéname, en un miembro más del statu quo.
Por eso Paulo Freire denuncia la concepción "ingenua" de la alfabetización, porque esconde, bajo una vestimenta falsamente humanista, su "miedo a la libertad". "La alfabetización —dice— aparece, por ello mismo, no romo un derecho (un fundamental derecho), el de decir la palabra, sino como un regalo que los que 'saben' hacen a quienes 'nada saben'. Empezando, de esta forma, por negar al pueblo el derecho a decir su palabra, una vez que la regala n la prescribe alienadamente, no puede constituirse en un instrumento de cambio de la realidad, de lo que resultará su afirmación como sujeto de derechos."5 La alfabetización, y por ende toda la tarea de educar, solo será auténticamente humanista en la medida en que procure la integración del individuo a su realidad nacional, en la medida en que le pierda miedo a la libertad, en la medida en que pueda crear en el educando un proceso de recreación, de búsqueda, de independencia y, a la vez, de solidaridad. Al llegar a este punto del pensamiento pedagógico de Paulo Freiré —que en realidad es un pensamiento político en el sentido más alto de la palabra— descubrimos que alfabetizar es sinónimo de concienciar.
LA conciencia del analfabeto es una conciencia oprimida. Enseñarle a leer y escribir es algo más que darle un simple mecanismo de expresión. Se trata de procurar en él, concomitantemente, un proceso de concienciación, o sea, de liberación de su conciencia con vistas a su posterior integración en su realidad nacional, como sujeto de su historia y de la historia. Un profesor norteamericano —Thomas G. Sanders—, que ha estudiado detenidamente la pedagogía de Paulo Freiré, da la siguiente definición de concienciación: "Significa un 'despertar de la conciencia', un cambio de mentalidad que implica comprender realista y correctamente la ubicación de uno en la naturaleza y en la sociedad; la capacidad de analizar críticamente sus causas y consecuencias y establecer comparaciones con otras situaciones y posibilidades; y una acción eficaz y transformadora. Psicológicamente, el proceso encierra la conciencia de la dignidad de uno: una 'praxis de la libertad'. Si bien el estímulo del proceso de concienciación deriva de un diálogo interpersonal, a través del cual uno descubre el sentido de lo humano al establecer una comunión a través de encuentros con otros seres humanos, una de sus consecuencias casi inevitables es la participación política y la formación de grupos de interés y presión".
Ahora bien, ¿cómo se logra, en términos generales, esta concienciación? Lo primero que salta a la vista es que nadie que pretenda lograrla en otros podrá hacerlo si el, a su vez, no está concienciado. Y es difícil hablar en el día de hoy, en nuestra América Latina, de un individuo que se considere a sí mismo "concienciado", si no comparte en pensamiento, y en acción, el dolor y las necesidades de las inmensas masas oprimidas de nuestro continente, si no lucha, de alguna manera, por mínima que sea, para destruir esas injusticias. ¿Quién puede considerarse concienciado y, por tanto, con vocación de concienciador, si no es capaz de comprender que, "en la medida en que a algunas personas no se les permite existir para ellos sino para otros o en función de otros, aquellos que les vedan esa existencia independiente tampoco son genuinamente 'seres para sí'?. Por eso Paulo Freire puede decir, tan sencillamente: "Nadie 'es' si prohíbe que los otros 'sean'".
IV En una época como la que nos toca vivir, en que se menosprecia de tantas formas el ministerio de la palabra humana y se hace de ella máscara para los opresores y trampa para los oprimidos, nos sorprende —a la manera socrática— el valor que Paulo Freire da a la palabra. "No puede haber palabra verdadera que no sea un conjunto solidario de dos dimensiones indicotomizables, reflexión y acción. En este sentido, decir la palabra es transformar la realidad. Y es por ello también por lo que el decir la palabra no es privilegio de algunos, sino derecho fundamental y básico de todos los hombres."8 Pero, a la vez, nadie dice la palabra solo. Decirla significa decirla para los otros. Decirla significa necesariamente un encuentro de los hombres. Por eso, la verdadera educación es diálogo. Y este encuentro no puede darse en el vacío, sino que se da en situaciones concretas, de orden social, económico, político. Por la misma razón, nadie es analfabeto, inculto, iletrado, por elección personal, sino por imposición de los demás hombres, a consecuencia de las condiciones objetivas en que se encuentra. En este orden de consideraciones, Paulo Freiré encuentra los fundamentos para sostener que en las concepciones modernas de la educación, en medio de los profundos y radicales cambios que estamos viviendo en América Latina, ya no cabe más la distinción entre el educando y el educador. No más educando, no más educador, sino educador-educando con educando-educador, como el primer paso que debe dar el individuo para su integración en la realidad nacional, tomando conciencia de sus derechos. La concepción tradicional de la educación, que no ha logrado superar el estadio que acabamos de señalar, es denominada por Paulo Freiré —recogiendo una expresión de Pierre Furter— como la concepción "bancaria", y la explica así: La concepción bancaria, al no superar la contradicción educador-educando, por el contrario, al acentuarla, no puede servir a no ser a la domesticación del hombre. D: la no superación de esta contradicción resulta: a) que el educador es siempre quien educa; el educando, el que es educado; b) que el educador es quien disciplina; el educando, el disciplinado; c) que el educador es quien habla; el educando, el que escucha; d) que el educador prescribe; el educando sigue la prescripción; e) que el educador elige el contenido de los programas; el educando lo recibe en forma de "depósito"; f) que el educador es siempre quien sabe; el educando, el que no sabe; g) que el educador es el sujeto del proceso; el educando, su objeto. Una concepción tal de la educación hace del educando un sujeto pasivo y de adaptación. Pero lo que es más grave aún, desfigura totalmente la condición humana del educando. Para la concepción "bancaria" de la educación, el hombre es una cosa, un depósito, una "olla". Su conciencia es algo especializado, vacío, que va siendo llenado por pedazos de mundo digeridos por otro, con cuyos residuos de residuos pretende crear contenidos de conciencia. Realizada la superación de esta concepción de la educación, resulta otro esquema, a través de la liberación que postula Paulo Freiré: a) no más un educador del educando; b) no más un educando del educador; c) sino un educador-educando con un educando-educador. Esto significa: 1) que nadie educa a nadie; 2) que tampoco nadie se educa solo;
3) que los hombres se educan entre sí, mediatizados por el mundo. La educación que propone Freire, pues, es eminentemente problematizadora, fundamentalmente crítica, virtualmente liberadora, Al plantear al educando —o al plantearse con el educando— el hombre-mundo como problema, está exigiendo una permanente postura reflexiva, crítica, transformadora. Y, por encima de todo, una actitud que no se detiene en el verbalismo, sino que exige la acción. Y esto es lo más importante. V Hay una práctica de la libertad, así como hay una práctica de la dominación. Actualmente, nos movemos, somos, vivimos, sufrimos, anhelamos y morimos, en sociedades en que se ejerce la práctica de la dominación. No perdemos nada si intentamos una nueva pedagogía. Por el contrario, podemos ganar una nueva sociedad, un nuevo hombre, un nuevo mañana. La pedagogía de Paulo Freiré es, por excelencia, una "pedagogía del oprimido". No postula, por lo tanto, modelos de adaptación, de transición ni de "modernidad" de nuestras sociedades. Postula modelos de ruptura, de cambio de transformación total. Si esta pedagogía de la libertad implica el germen de la revuelta, a medida que se da el pasaje de la conciencia mágica a la conciencia ingenua, de ésta a la conciencia crítica y de ésta a la conciencia política, no puede decirse que sea ese el objetivo oculto o declarado del educador. Es el resultado natural de la toma de conciencia que se opera en el hombre y que despierta a las múltiples formas de contradicción y de opresión que hay en nuestras actuales sociedades. Esa toma de con-ciencia hace evidentes esas situaciones. "Concienciar", pues, no es sinónimo de "ideologizar" o de proponer consignas, eslóganes o nuevos esquemas mentales, que harían pasar al educando de una forma de conciencia oprimida a otra. Si la toma de conciencia abre el camino a la crítica y a la expresión de insatisfacciones personales, primero, y comunitarias muí tarde, ello se debe a que éstas son los componentes reales de una situación de opresión. "No es posible —llegó a decir Pauto Freiré en una de sus conferencias— dar clases de democracia y al mismo tiempo considerar como absurda e inmoral la participación del pueblo en el poder." Y aquí está el quid de toda la cuestión. La "pedagogía del oprimido" se convierte en la práctica de la libertad.
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